Разум, как оружие. Мысль, как патрон

Мне кажется, самое важное - оставить след, - рассуждала она. - То есть, понимаешь, действительно что-то изменить.
- Изменить мир?
- Не весь мир, нет. Тот маленький кусочек мира, что вокруг нас.

© Дэвид Николас “Один день”

..у нашего офицера, вчера родился ребенок, от всей души поздравляем Пашу..Берников - Ковзик(Подлубный), Бересенев, Мурадов(Тюрин, Ковзик) - Аркелян(Барсегян), Назаралиев, Ашигов - Тюрин(Ивахненко) ..я не играл..

Благодарю Агапа за свисток, оппонента за игру...мы не оправдали ни своих надежд, ни чужих..были без состава, но числом нормальным, с кипером, но пустили, пару голов в первом тайме, с быстрых атак, за 10 минут, в первом случае в обще от кипера соперника пас, вторым касание, по моему в наши ворота залетел "круглый", да бросили играть...право между голами оппонента, мы тоже забили," Толя" ударил, Федя просунул между ног киперу, выпустившему из рук мяч, далее кипер оппонентов, нам шансов не дал, все играл..во втором тайме, мы просто были никакие...зато видели шоу на соседним поле и трибуне, весело...

День памяти предков по мужской линии. Это день, когда каждый мужчина может получить помощь и поддержку с той стороны, из мира, о котором мы можем только догадываться – мира, где обитают души наших предков. Славяне верили, что наши Деды — это наша защита и помощь сил, мощность которых нам даже неведома.

Дид – это образ, соединяющий всех предков по мужской линии. Мы обращаемся к Диду, чтобы поздороваться мысленно со всеми мужчинами своего Рода. Славяне всегда знали то, о чем генетики начали говорить только в последние десятилетия — существует неистребимая связь между мужчиной и его сыном. Когда у мужчины есть сын, его родовая, генетическая линия продолжается.

Генетики это объясняют так – мужчина передает своему сыну через «у» - хромосому, отсутствующую у женщин, уникальный набор генетической памяти.
Это даже не гены, в которых записан цвет волос, рост и предрасположенности физического и психологического характера. Это – набор элементов, которые иначе, как историей рода, не назовешь.

Представьте это в виде ленты, на которой последовательно записано все, что происходило с Вашим родом. Вы сейчас держите в руках кончик этой ленты – здесь записана память ближайших поколений, и дальше, по мере удаления, на этой ленте можно увидеть все более давнюю информацию.

Славяне же, знали об этом, и день поминовения всех Дидов, был мощным подтверждением этой неистребимой связи, заложенной в родовой линии. Связь не физическая, а духовная!

Славяне всегда обращались к своим Предкам, как к своим защитникам! И, если верить тому, в чем были уверены поколения славян, то первыми предками были те, которых сейчас называют Славянскими Богами. Считалось, что человек, в силу только своей принадлежности какому – то Роду, уже находится под покровительством незримых сил. И не было страшнее наказание, чем отлучение от Рода. Для этих несчастных было специальное название — «выродки». И были эти выродки людьми несчастными, злобными, опасными. Они и сейчас такие.

И здесь мы начинаем понимать, как можно лишиться божественного покровительства предков. Это очень просто — просто разорвите свою духовную связь со своими предками, с мужчинами, родившими и воспитавшими сыновей Вашего Рода!

Просто считайте, что Вы – тот человек, который живет своей современной жизнью, что Вы – никому не обязаны, у Вас нет обязательств перед своим Родом, и, даже, Вы не обязаны воспитывать своего сына правильно, передавая ему честь и достоинство, которыми обладали Ваши предки.

Есть ли это покровительство? Вы не сможете это понять, если никогда не слышали внутренний голос, подсказывающий, как поступить, если никогда не случалось в Вашей жизни счастливых неожиданных полезных встреч, если не было в Вашей жизни таких событий, когда Вы говорили: «Ну надо же, как Бог отвел!», понимая, что кто – то Вас сберег и отвел от Вас несчастье и беду.

Как укрепить и восстановить покровительство?
Именно в этот древний славянский праздник Вы можете восстановить утерянное и укрепить то, что так бережно храните.

Принесите требу своим Дидам! Вы можете сделать это на кургане дедовском, Вы можете это сделать дома. Треба – это действие, которое включает в себя подношение кушанья из зерновых (каша) и произнесение вслух искренней благодарности своим Вышним Родителям, Дидам.

Не важно, что Вы скажете – искренние слова не всегда гладко льются, главное – подтверждение с Вашей стороны духовной связь между Вами и тем Родом, вершиной которого с настоящее время являетесь именно Вы!
Только представьте, сколько мужчин не имели сыновей, или те погибли, не передав свою родовую память своим сыновьям. Сколько генетических родовых линий прервалось без продолжения!
А Вам повезло! Вы есть!

Получить покровительство нельзя просто так – Вы должны с чистым сердцем и намереньем отдать частицу себя, своей души и духа, объединиться со своими предками. И в современном эгоистическом мире это сможет не каждый мужчина, поверьте.

Треба есть дар благодарных потомков своим Вышним Родителям, иными словами - Богам РОДным. Требой единится Всемирье. Требу приносить должно, Сердце своё от всего лишнего очистив - не во гневе, не в ярости, не ослеплённым маятой пустой. Всяк приносящий требы Богам лишь для достижения каких-либо мирских целей обрекает душу свою на забвение, во маяте прибывая хулу Богам Родным возносит. Ибо Боги - родители наши вышние и даруют нам всё, что нам действительно нужно, а выклянчивать у них безделушки ненужные (например деньги) - оскорбить их, да самому лицом в грязь упасть. Потому требы приносить должно с сердцем чистым и с намереньями добрыми - Богов Славя за дары их щедрые. Должно сказать, что принося требу Богам, мы не только Богов РОДных дарами благодарим, не вместе с этими дарами приносим частичку себя, дабы единиться с Силой Боговой. Потому как нельзя получить что-либо, не отдав чего-то. В этом и есть суть требы (жертвы).

Связь с Родом у многих сейчас тонка, на грани разрыва, это часть нашей нелегкой истории, потери национальной памяти. Укрепляйте ее, все не просто так!

Общайтесь с теми, кто разделяет Ваши мысли, читайте книги, которые позволят Вас погрузиться в славянский мир наших далеких предков, почувствовать их отношение к себе, к Роду, к этому миру!

Слава Древним Отцам наша, кои ныне во Сварге Пречистой,
И зрят вси деяния наша, и хорошо улыбаются нам.
И тако мы не есть одни, а с Отцами наша.
И мы потомки, чуя Славу Праотцов наша,
Держим в сердце нашем Свята Расу,
Коия есть и пребуде землею Богов и Отцов наша.
Ныне и присно, и от Круга до Круга.
Тако бысть, тако еси, тако буди!

Сегодня устраивают конные состязания, или представления, когда всадник и конь как бы сливается воедино, становится единым организмом.

Празднуем ПРАВИЛЬНО Красную Гору(Масленицу)

С 21 февраля все те, кто придерживается солнечно-световой Гиперборейской(древнерусской) Традиции,(самой древней) будут в течение месяца отмечать Масленицу: есть вкусные блины с маслом, пить мёд и пиво, славить Праматерь – Тёщу.

Масленица – Красная Гора "Влесовой книги" - обрядовый цикл, посвященный культу Праматери – материнского начала Вселенной (Тёще-Сове-самое древнее имя), а также тем, кто служит проявлению этого начала на Земле – молодым супружеским парам.

Н. Р. Гусева подчеркивает, что "все ритуальные действия праздника неотделимы от магии плодородия и исторически восходят к доиндийскому периоду жизни арьев. Обрядовые действия на Масленицу на Русском Севере были разнообразны.

Так В. К. Соколова, в связи с проводами Масленицы отмечает следующие основные моменты: Зажигание костров Проводы — похороны Обычаи, связанные с молодоженами Катание на лошадях и с ледяных гор. Праздничная трапеза — блины Поминание усопших родителей.

Зажигание костров В некоторых сообщениях говорится, что материал для костра надо было обязательно украсть. Возможно, что это очень древний пережиток — собирать все для священных огней тайно (такой обычай соблюдался при сборе материалов для купальских костров украинцев и белорусов).

Материал для костров свозили на паровое поле, на возвышенность и в сумерки зажигали костер.

Под влиянием обычая красть материал для костра, стали красть и бревна для ледяной горки — "катушки". Так делали в селе Кокшеньга Никольского уезда Вологодской губернии.

Проводы — похороны Масленица — праздник, связанный с поминовением покойников. Кулачные бои, которые устраивают на Масленицу — также один из элементов поминального обряда. Костры, которые жгут на Масленицу (из соломы и старых вещей) также в древности были связаны с культом предков, так как считалось, что ритуально человек обязательно должен был умереть на соломе.

Один из распространенных в XIX — начале XX в. обычаев — катание молодоженов с горы на салазках "прокатывание". Особенно устойчиво катание молодых с ледяных гор сохранилось на Русском Севере (Архангельская, Вологодская, Олонецкая губернии). Этому катанию здесь придавалось особое значение. Молодая, как правило, поднявшись на гору, низко кланялась три раза и, сев на колени мужа, целовала его. Скатившись с горы, молодая еще раз целовала мужа. Считалось, что для плодородия молодых необходимо сажать прямо на снег, на них наваливались все, кто скатывался с горы, их зарывали в сугроб. В этом обряде молодоженам наглядно демонстрировали истину: "Жизнь прожить — не поле перейти".

Катанию с гор в древности приписывалось магическое значение. До начала XX века во многих областях России продолжали кататься с гор на прялках (или донцах прялок) "на долгий лен". Так в Кубенском уезде, с гор катались и замужние женщины.

Гора (холм) с глубокой древности была символом Великой Богини - Матери Земли. «Гора часто воспринимается как образ мира, модель вселенной, в которой отражены все основные элементы и параметры космического устройства. Гора находится в центре мира - там, где проходит его ось. Продолжение мировой оси вверх (через вершину горы) указывает положение Полярной звезды, а ее продолжение Полярной звезды, а ее продолжение вниз указывает место, где находится вход в нижний мир», - сообщает «Энциклопедия мифов». Достаточно вспомнить первохолм египетской мифологии, поднявшийся из вселенских вод, на котором «великий Гоготун» снес яйцо, из которого появилось солнце.

Великие богини - Матери многих народов представлялись архаическому сознанию как некая первогора, поднявшаяся из Хаоса. Такой первогорой была древнегреческая Гея - Земля «сама из себя, породившая Урана - небо и взявшая его в супруги, «Владычица гор Кибела.

Символом Матери - Земли были надмогильные курганы наших предков. И заметим здесь, что в обрядовом тексте Мать, ушедшая в мир иной, т.е. слившаяся с вечным вселенским началом, с Матерью-Землей, закономерно названа «Красной Красигоркой».

В русской традиции с горы на Масленицу съезжали именно женщины, девушки и девочки на прялках, держа в кармане передника блин. А ведь прялка в русской обрядовой практике была отнюдь не простым инструментом для получения нити. Она была воплощением Древа жизни, с которым непосредственно связана Богиня - Праматерь.

Это древо несло на своих ветвях Вечное Время - прошлое, настоящее и будущее. Прялка была намогильным памятником и соединяла мир живых и мир ушедших на тот свет, предков и потомков. Будучи воплощением изначального божества, соединяющего в себе и женское, и мужское начало, прялка была символом плодородия и способствовала увеличению плодородия всего, живущего на Земле.

Да и нити, получаемые на прялке не так уж просты. Само это слово niti в санскрите значит буквально «правильное поведение, жизненная мудрость, обычай», а nitka - «музыкальная мелодия, песня».

Катание на лошадях В вологодской обрядовой песне, записанной в 1978 г., где говорится о «сове-теще».

Во владимирском варианте она звучит следующим образом:

Туту-туру, пастушок,
Калиновый падожок,
Где ты пасешься?
- От моря до моря,
От моря до моря,
До Тоева города.
Там моя Родина.
На Родине дуб стоит.
На дубу сова сидит.
Сова-то мне теща.

(Владимирская обл., Муромский р-он,д.Пополутово)

В вологодском тексте, «сова - теща коней пасла».

Но Е.Е.Кузьмина отмечает, что «конь играл большую роль в культе богини - матери».

В индоевропейской традиции был широко распространен образ богини - хозяйки коней. «Её представляли стоящей между двумя всадниками», олицетворявшими противоположные стихии - жизнь смерть, над которыми властна Богиня - Мать. Иногда вместо всадников изображались просто два коня».

На Масленицу молодожены, вступившие в брак в прошедшем году, ездили «к теще на блины» в санях, которые мчали разукрашенные бубенцами, лентами, бумажными цветами кони. Причем, именно на Масленицу коней наряжали наиболее богато и ярко.

Кони в индоевропейской (русской) традиции - символы Солнца. Так в древнерусской обрядовой практике одним из имен Солнца было «Хорс».

Но в английском языке «Хорс» - конь, а на санскрите «хара» или «хари» - золотой, сверкающий, обращение к божеству. Еще раз подчеркнем, что у индоевропейских народов было широко распространено представление о Богине - Праматери как Госпоже или Владычице коней.

Их украшали лентами, расписными дугами, дорогими колокольчиками. Сани традиционно закрывали овчинами мехом наружу, которые также считались стимулирующими плодородие.

Достаточно вспомнить изображения богини с двумя конями по сторонам, столь широко распространенные в вышивке и ткачестве Русского Севера, и встречающиеся на огромной территории - от Скандинавии до Индии.

Здесь же стоит вспомнить нашу «Бабу-Ягу» - владычицу коней, держащую в руках нити жизни и смерти. А когда она мать Василисы Премудрой или Прекрасной, (т.е. Владычицы мудрости или Владычицы красоты), еще и теща. И птицами Бабы-Яги, кроме гусей-лебедей, были совы.

Тетис Обращаясь к «совиной» ипостаси Тещи - Праматери, заметим, что в древнегреческой традиции, в эзотерических орфических гимнах, сохранивших глубочайшую архаику, «совоокой» называют Тетис - супругу Океана. Но Тетис или Тефида - одна из древнейших божеств древнегреческой мифологии, титанида, дочь Геи и Урана. Её имя производят от индоевропейского teta - «мать», «бабушка».

Отметим здесь, что в архаической индоевропейской традиции кони (которых в вологодской песне пасла сова - теща) связаны не только с солнцем, но и с водами (морями, океанами, реками) и с космическим небесным Океаном), женой которого в гимне названа «совоокая» Тетис.

Праздничная трапеза - блины В. К. Соколова пишет: "Некоторые исследователи видели в блинах отголосок солярного культа - знак оживающего солнца. Но это мнение не имеет серьезных оснований. Блины по происхождению, действительно, ритуальная еда, но связаны они были непосредственно не с Масленицей и с солнцем, а с культом предков, который входил как составной элемент в масленичный обряд".

Суббота перед Масленицей отмечалась как родительская. В этот день пекли блины (начинали печь). В некоторых деревнях первый блин клали на божницу - "родителям", этот блин мазали медом, коровьим маслом и посыпали сахарным песком. Иногда первый блин несли на погост и клали на могилу. Надо помнить, что блины - обязательная еда на похоронах и при поминовении душ умерших. Причем, знаком Масленицы блины стали только у русских, у украинцев и белорусов такого не было.

В связи с обрядовыми блинами, стоит обратить внимание на то, что жители гор Афганистана - калаши, которых считают наследниками "древнейшей до-ведической идеологии первых индоевропейских иммигрантов на субконтиненте", во время праздника "chaumos" (аналога русской Масленицы) пекут три лепешки, предназначенные для душ умерших.

И здесь стоит вспомнить текст Махабхараты, рассказывающий древний миф о том, как появилась жертва предкам и почему предки называются "пинда", то есть лепешки.

Этот миф гласит, что когда "земля, опоясанная океаном, некогда исчезла", то Творец поднял ее, приняв образ вепря-кабана. (Вспомним, что один из христианских святых, заменивших древнего бога Велеса-Трояна, носил имя Василий и был покровителем свиноводства). Итак, подняв первоматерию из глубин космического океана, Творец увидел, что к его клыкам прилипли три кома земли. Из них он слепил три лепешки и произнес следующие слова:

"Я творец мира, себя воздвиг, чтобы произвести предков. Раздумывая о высшем законе обряда жертвы, предкам, Достав землю, я со своих клыков на южную сторону сбросил эти лепешки, Из них возникли предки. Эти три лепешки безвидны, пусть будут безвидны и вечные предки, созданные мною в мире. Как отца, деда и прадеда пусть меня знают, Пребывающего здесь, в трех лепешках. Певец, таков его устав, что предки познаются как лепешки. И по слову Творца постоянно получают поклонение".

Поминание усопших родителей Приготовление ритуальной пищи — блинов непосредственно связано с поминовением усопших родителей. Еще П.В. Шейн в XIX веке подчеркивал, что крестьяне считают "будто надежным способом связи с иным миром является обычай печь блины". Это обязательная еда похорон, поминок, свадеб, святок и Масленицы, то есть дней, в той или иной мере связанных с отправлением культа предков.

В.К. Соколова отмечает, что: "В первой половине XIX века отдавать первый блин покойным родителям или поминать их блинами, видимо, бытовал широко". Вероятно, здесь перед нами отголосок древнего мифа, приведенного выше, согласно которому первые предки возникли из трех комов земли, превращенных Творцом в лепешки. Таким образом, первый блин, судя по всему, является символом кома земли и прадеда, то есть Творца или Деда Мороза. Поэтому ритуальное кормление блинами — прерогатива Деда Мороза и дней, связанных с его обрядовым почитанием.

Так как Масленица была связана с поминовением усопших родственников и характеризовалась ритуальными бесчинствами ряженых, нет ничего удивительного в том, что вплоть до конца XIX — начала XX вв. некоторые архаические элементы поведения ряженых сохранялись в домашних обрядах. Будучи праздником, связанным с культом предков, подателей плодородия, Масленица могла знаменовать собой и день предков, которые возвращались в мир живых для помощи потомкам (сутки предков — лунный месяц). О том, что уже в христианскую пору Масленица длилась 14 дней свидетельствует сообщение одного из иностранцев, посетивших Россию в 1698 году.

Он писал, что "Масленица напоминает мне Италианский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется". Приходя в мир живых всего лишь на день из своего мира, "родители", во главе с Трояном, не только увеличивают животворящую силу Земли, но и обретают новые силы сами. Ведь блины, овсяный кисель, мед, крашеные яйца, молоко, творог, каши — это пища не только живых, но и пришедших к ним в гости на Масленицу предков. Вкушая ритуальную трапезу, Дед Мороз превращается из владыки холода и ночи во Владыку весны и утра года — Трояна. Ему еще предстоит показать вновь все три своих лика: юность — весну — созидание; лето — зрелость — сохранение; зиму — старость — разрушение, а значит и возможность нового созидания.

Исходя из вышеизложенного, все мероприятия Масленицы не должны выходить за рамки традиции, это:

Ритуальные вечерние или ночные костры из соломы на возвышенностях, полях или шестах (возможны костры в виде "сегнерова колеса"); Качание на русских качелях, перекидных досках, кулачные бои; Катание на лошадях верхом и в санях; Катание с ледяных гор на донцах прялок, на прялках, в корзинах, на деревянных плашках, качание на русских качелях;

Угощение: блинами, овсяным киселем, пивом, медом, творогом, молоком, кашами (овсяной, ячменной, пшеничной);

Ритуальные обходы ряженых. Персонажи ряженья Масленицы: Предки — "старцы", "покойник", "высокие старухи". Чужаки - "нищие", "охотник", "черт" (весь черный с рогами). Молодые - "жених с невестой", "беременная баба". Животные - "Бык", "Корова", "Конь", "Козел", "Лось", "Медведь", "Собаки", "Волки". Птицы - "Гусь", "Гусак", "Журавль", "Утка", "Курица". Ряженые "пекли блины", "сбивали масло", "молотили горох", "мололи муку", "меряли солому". Они "женили молодых", "отпевали покойника". "Деды" сажали девок на колени к парням, "женили их". Тех девок, которые не подчинялись им, "деды" били вениками, заставляли целоваться с собой. Всех обливали водой. согласно русской традиции, на Масленицу разрешалось петь непристойные песни, полные эротических намеков.

На Русском Севере на Масленицу, как и в Индии во время праздника Холи, жгли костры. Причем материалом для костра было сено, солома, старые вещи.

В Белозерском уезде Новгородской губернии девушки сено и солому старались добыть тайно, украв у соседей. Здесь не добавляли в костер коровий навоз, но зато обмазывали им дно корзин и нижнюю часть деревянных плашек, на которых скатывались с ледяных гор.

Чучело Масленицы, как и Холики, делали из соломы и сжигали. В Вологодской губернии такой обряд был распространен в Кадниковском, Вологодском, Кубенском и Никольском уездах.

На Масленицу ряженые в Вологодской губернии нередко сыпали на пол избы пепел и золу и плясали на них, а также мазали сажей и посыпали пеплом и золой всех участников обряда.

Обращаясь к Масленице, мы можем отметить странное обстоятельство, что древнее название этого праздника нам до недавнего времени было неизвестно. "Щедрая Масленица, жирная Масленица" и т.д. всего лишь констатировала наличие обрядовой еды – блинов и масла. И не более.

"Влесова Книга" все поставила на свои места. И сегодня мы с уверенностью можем утверждать, что древняя священная Красная Гора и наша Масленица – одно и то же.

Об этом свидетельствует то, что именно на Масляной неделе молодожены ездили к "теще на блины". Теща же в архаической традиции это не только мать жены, но и самая старшая женщина в Роду..

В обрядовой игровой песне (Вологодская область) говорится о дубе, на котором "сидит сова, она моя теща, коней пасла".

Археолог Е.В.Кузьмина отмечает, что "конь играл большую роль в культе богини – матери".

В индоевропейской традиции был широко распространен образ богини – хозяйки коней. "Ее представляли стоящей между двумя всадниками", олицетворявшими противоположные стихии – жизнь и смерть, над которыми властна Богиня – Мать. Иногда вместо всадников изображались просто два коня – черный и белый. Заметим, что одним из важнейших и красочных обрядов Масленицы был обряд катания по округе на лошадях верхом и в санях.

Масленица не только праздничный цикл, связанный с культом Праматери – Красной Горы, это и праздник прославления молодоженов, вступивших в брак в прошедшем году. Именно для них прежде всего строились ледяные горы, с которых каждая молодая пара после троекратного поцелуя должна была съехать вниз.

Вот вам и Масленица - «Красная Гора» Велесовой книги! Великий древний праздник, посвященный Матери - Земле, Вечному Вселенскому материнскому началу, чье пробуждение праздновалось в день весеннего равноденствия - 22 марта.
Просыпаясь целый месяц (с 21 февраля по ночь с 21 на 22 марта), она пробуждалась окончательно, чтобы порождать всё живое. И её просили о приплоде скота, о здоровом потомстве, о богатом урожае. Просили, катаясь на роскошно украшенных конях, чьей хозяйкой она была - «Владычица коней». Просили, скатываясь на прялках с посвященных ей ледяных гор.

Светлана Васильевна Жарникова, кандидат исторических наук, этнограф, действительный член Русского Географического Общества, член научно-общественного движения "Северная Традиция". Работала заместителем директора по науке Вологодского областного научно-методического центра народного творчества. Более 30 лет занимается исследованиями Русского Севера - легендарной Гипербореи

.....

Просмотров: 467 | Добавил: айталла_хамейни | Рейтинг: 5.0/1

Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.
[ Регистрация | Вход ]