Главная » 2011 » Апрель » 19 » Священное счастье:пространство и время для любви...
09:54
Священное счастье:пространство и время для любви...
7cc20b0c68970ec5536730fc20c142cd (552x350, 69Kb)

    "Священное счастье приходит с саморазвитием. Страдание, напротив, есть плод эгоизма, порождение эго. Счастье пробуждает в сердце сострадание, заставляя человека стремиться к тому, чтобы вселить божественное блаженство в сердца тех, кто тоскует в печали"


        Парамаханса Йогананда

цветы






Единственным универсальным связующим звеном между нашими мирами является намерение и любовь. Если в материальный объект вложить намерение, он из безжизненного куска материи превращается в предмет Силы, который в тонком мире уже становится видимым.

Для сущностей он предстает как артефакт намерения, обладающий признаком целенаправленного вмешательства из какого-то потустороннего измерения. А если в него вложена еще и любовь, артефакт начинает светиться и привлекать к себе сущностей, как нектар бабочек.

Вся статья здесь - subscribe.ru/archive/psychology.zeland/201012/28185054.html


  Ничто в мире не заслуживает ненависти. Ненависть есть невежество. Всякое неуважение к чему-либо и кому-либо следует устранять через любовь и вичару (размышление, анализ)
Свами Шивананда
 
 
Любая человеческая мысль, любое слово или действие основаны на одном из этих чувств. Нужно быть внимательным – что мы выбираем в каждый момент: любовь или страх.

Страх замыкается на том, что у нас есть – любовь отдает все, что есть.

Страх гребет под себя – любовь касается с нежностью.

Страх сковывает – любовь отпускает.

Страх рождает боль – любовь облегчение.

Страх атакует – любовь преображает.

Любовь лечит – страх калечит.

Любовь посылает вовне – страх накапливает.

Любовь делится – страх прячет.

Любовь расширяет – страх сжимает.

Любовь обновляет – страх покрывает плесенью.

Любовь, раскрывая сердце и ум, раскрывает личность – страх делает человека замкнутым.

Любовь исцеляет сердце – страх наносит увечья.

Любовь решает конфликты – страх усугубляет проблемы.
www.krishna.com.ua/content/view/131/31/

Бесконечно богатый свободен от стремления быть богатым,
Искренне любящий наслаждается чувством и не мечтает о нём.
Когда путник достигает цели, он перестаёт быть путником,
Цель перестаёт быть целью, а путь перестаёт иметь смысл.
 (400x590, 67Kb)


Картинка художника Yoshiko Z. Jaeggi

Не притворяйтесь, что любите других, как себя.

Нисаргадатта Махарадж. "Я есть То". Выдержки.

"Реальность есть всё и ничто, тотальность и исключение, полнота и пустота, она совершенно последовательна или абсолютно парадоксальна. Вы не можете говорить о ней, вы можете только растворить себя в ней.


Когда вы отрицаете реальность всего, вы приходите к остатку, который нельзя отрицать.

Любите то, чем вы являетесь на самом деле, ваше истинное Я, и что бы вы ни делали, делайте это во имя собственного счастья. Найти его, узнать его, лелеять его — ваше основное стремление. С незапамятных времён вы любили себя, но не мудро. Используйте своё тело и ум мудро для служения своему Я, вот и всё.

Будьте искренни со своим Я, любите его абсолютно. Не притворяйтесь, что любите других, как себя. Пока вы не осознаете, что они едины с вами, вы не сможете их любить. Не пытайтесь казаться тем, чем не являетесь, не отказывайтесь быть тем, что вы есть.

Ваша любовь к другим является результатом знания себя, а не его причиной. Без самореализации никакая добродетель не будет подлинной.


Когда вы узнаете без тени сомнения, что одна и та же жизнь течёт через всё, что есть, и что вы и есть эта жизнь, вы будете любить всех естественной и спонтанной любовью.

Когда вы осознаете глубину и полноту своей любви к себе, вы узнаете, что каждое живое существо и вся вселенная омываются вашей любовью. Но когда вы видите что то как отличное от вас, вы не можете любить это, потому что боитесь этого. Разделение рождает страх, а страх углубляет разделение. Это порочный круг.

Только самореализация может его разорвать".
 
"Духовные пути - просто ловушки" .

Фрагмент из книги Стивена Волински "Тебя нет".
.

«Духовность» и «духовные пути» имеют столько определений и целей, что совершенно невозможно описать их все. Например, в буддизме «целью» «пути» является нирвана ; однако, для большинства людей нирвана означает что-то вроде рая или выхода за пределы , хотя ее истинный смысл — исчезновение, угасание . В индуизме (йога) цель духовного пути может быть названа освобождением и выходом в некое состояние за пределами обычного. В христианстве «духовность» означает реализацию сущностных качеств (таких как сострадание, любовь, прощение и т. д.), чтобы войти в царствие небесное. Разумеется, этот список можно продолжать до бесконечности.
«Духовные пути — это техники, методы или, если вам угодно, средства, с помощью которых «ты» принимаешь участие в восхождении на эти «духовные вершины».
«Духовные» пути включают не только техники и методы, но также базовые принципы и заповеди, которые проявляются в форме как явных, так и неявных правил . Например, кроме целомудрия, бедности и милосердия (христианство), мантр, медитации и служения Богу (восточные учения), а также открытости, любви и прощения (Нью-Эйдж) имеются еще некоторые возможности.
Однако, что представляют собой духовность или духовные пути, кроме скрытого лекарства?
Нисаргдатта Махарадж так говорит об этом:
 

«Я не следую никаким путем… Все пути ведут в нереальность, пути — это иллюзорные творения в границах знания, поэтому пути и духовные движения не могут привести вас к реальности. Их задача — заставить вас плутать в границах известного, в то время, как реальность всегда превыше них».(«Нектар вечности», стр. 40).
 

Это провокационное заявление дает нам даже больше, чем нужно. Ведь если все «духовные пути» в конечном счете — просто ловушки, завлекающие нас в общество подобных «искателей», чтобы усилить иллюзию, что, в конце концов, мы обязательно чего-то «достигнем» — значит, все эти пути — не только покров , но и западня . Как много людей после долгих лет следования пути в худшем (или лучшем!) случае ощутили себя пойманными в ловушку. Более того, возникает вопрос: «Если все это — иллюзия, рожденная концепцией по имени я есть (еще одна иллюзия), то как может иллюзия, возникшая там, где начинается духовный путь (ложная концепция я есть — действующий и достигающий чего-либо) вывести за пределы иллюзорной концепции я есть
Ответ на этот кощунственный вопрос, который мы осмелились задать, состоит из нескольких важных утверждений:
Вся духовность и все духовные пути начинаются с концепции я есть .
Вся духовность — часть иллюзии, или мираж, и поэтому в любой форме духовности содержится неявное обещание какой-либо иной реальности — той, где «я» может быть, действовать или обладать _______ (заполните пробел). Поэтому, она ловит людей на крючок верования, что «они» смогут достичь или получить что-либо наподобие состояния, что также является частью мимолетного миража.
Духовные пути — часть миража или иллюзии и поэтому держат нас в контексте исполнения надежд и желаний — в ловушке миража.
 

«Позже я понял смысл духовности и пришел к выводу, что это — такой же никчемный предмет, как и вода после мытья посуды. Поэтому у меня нет ничего общего с духовностью». (Нисаргадатта Махарадж, «Нектар вечности», стр. 177).
 
 
Почему невозможно пребывать в ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС.

Стивен Волинский. Фрагмент из книги "Тебя нет".

Спросим не «Кто я?», а «Что такое "я”?»
Когда появляется Я ЕСТЬ, тогда естественно возникает и ощущение, что Я ЕСТЬ здесь и сейчас, в конкретном месте. Фактически, выражение БЫТЬ ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС подразумевает время и пространство, связанные с «я» и представляющиеся настолько же внутренне присущими Я ЕСТЬ, как и само понятие «я». Многие философы (один из них — Иммануил Кант) верили, что пространство и время существовали изначально , прежде восприятия. В действительности, концепция пространства и времени появляется вместе с Я ЕСТЬ и воспринимающим, а не существуют изначально (прежде диады воспринимающий-восприятие).Для «меня» невозможно быть здесь и сейчас, потому что «я» появляется позже и существует во времени лишь в собственном воображении. Парадокс заключается в том, что невозможно присутствовать здесь и сейчас, и в том же время «присутствовать здесь и сейчас» означает, что нет ни пространства (нет никакого «здесь»), ни времени (нет никакого «сейчас», равно как и прошлого, настоящего и будущего), ни бытия (потому что никакого отдельного бытия не существует). Следовательно, БЫТЬ здесь и сейчас — это ТО, ЧЕГО НЕТ (нети-нети). Для того, чтобы быть здесь и сейчас, мы должны «оказаться» «там», «где» НЕТ МЕНЯ — НЕТ ПРОСТРАНСТВА — НЕТ ВРЕМЕНИ — НЕТ БЫТИЯ. ВОТ ЭТО ДА!!!
Чтобы понять этот переход, следует заменить вопрос «Кто я?» на вопрос: «Что такое "я”?» Первый вопрос включает понятие «кто», предполагая тем самым наличие некоего реально существующего «я». Но никакого «я» не существует. Второй вопрос может «помочь» обратить внимание на то, что «я» НЕ СУЩЕСТВУЕТ, и тем самым отделаться как от концепции «я», так и от концепции существования.
СПРОСИТЕ : ЧТО ТАКОЕ «Я»?
 
Истинная радость не имеет видимой или ощутимой причины, это радость без причины, которую дает вам одно только чувство, что вы существуете как душа и как дух.
Итак, вместо того, чтобы ждать, когда вы будете обладать чем-то или кем-то, что даст вам радость, делайте наоборот: радуйтесь простому существованию людей и вещей, ибо именно в этой радости, которую они вам дают, и будет чувство, что они вам принадлежат.
Действительно вам принадлежит только то, что дает вам радость, тогда как то, что вам принадлежит, необязательно будет давать вам много радости.
Все, что вас радует - вы им обладаете, и гораздо больше, чем если бы вы были его владельцем.
Какую радость вы можете чувствовать перед красотой природы, восходом солнца, звездным небом! А ведь вам они не принадлежат. Так самым важным является не обладание, а способность радоваться.
Омраам Микаэль Айванхов
 
Из книги Стивена Волински "Я есть То, что я есть”


  Стивен Волински «Я есть то, что я есть. Подношение Шри Нисаргадатте Махараджу»    Проведя порядка шести лет в Индии и повстречавшись с пятьюдесятью-шестьюдесятью наставниками, гуру и учителями медитации, «я» могу прямо сказать, что никто из них не мог сравниться с Шри Нисаргадаттой Махараджем. Почему? Потому что есть те, кто имеет доступ к ТОМУ или «реализовался», и те, кто способен учить. Сочетание же реализации ТОГО и способности учить — редко и уникально. «Я» увидел его только в Шри Нисаргадатте Махарадже. Я не хочу никого принизить, просто следует понимать, что реализация не означает способности учить.
      Нисаргадатта Махарадж обладал и тем, и другим — и без компромиссов, без желания получить что-либо от кого-либо, без попыток создать организацию, не создавая иллюзию миссии, без стремления к имени и славе, не пытаясь выиграть соревнования по популярности, без желания быть кем-либо или чем-либо, без стремления учить и быть учителем, без потребности быть центром внимания — и он излечился от болезни стремления быть гуру. Он никогда не называл себя Махатмой, Бхагаваном или же Парамахамсой, не основал никакой школы и не создал какой-либо философии. Он всего лишь говорил о том, что «он сам» «пережил» — не попадая ни в какие духовные ловушки и не отвлекаясь ни на какие игры. Вместо этого он был достаточно мужествен, чтобы в своих попытках протолкнуть нас через концепции за их пределы наступать на любые идеи, что мы почитаем родными и священными.

«Если мои слова, как знание, будут посеяны в вас, они искоренят все прочие слова, все концепции».
Нисаргадатта Махарадж
«Абсолютное лекарство»


      Впервые книга «Я есть То» попалась мне во время моего прибытия в Индию где-то в январе 1977 г. Не смотря на то что совершенная ясность книги (изданной тогда в двух томах) произвела на «меня» глубокое впечатление, «я» тогда предпринял лишь слабую и не увенчавшуюся успехом попытку встретиться с Нисаргадаттой Махараджем. Однако около 31 января (это день моего рождения) 1979 г. мне удалось увидеть его и впервые побеседовать.
      Нисаргадатта Махарадж предложил мне остаться на восемь дней, чтобы усвоить учение. На восьмой день его слова дали мне все, что мне когда-либо могло быть нужно знать. Он начал расхаживать взад и вперед, после чего повернулся ко мне и свирепо прокричал:

«Ты уже здесь достаточно долго,
к этому времени ты должен знать,
нет никакого рождения,
нет никакой смерти,
нет никакой личности.
Все это — концепции, все это иллюзия!
И вот теперь ты знаешь Ничто,
и поэтому сейчас можешь уйти!»




      Хотя потребовалось двенадцать лет, чтобы осознать истинность этого, и хотя до смерти Нисаргадатты Махараджа я виделся и беседовал с ним всего раз двадцать пять или около того, каждая фраза, им произнесенная, была — как написала Джин Данн в «Прежде Сознания» — Упанишадой. Порой Махарадж позволял мне оставаться, порой говорил мне уйти.
      Прошло почти двадцать лет с его смерти, и я постоянно переполнен благодарностью ему и смирением, поскольку «я» осознал истинность его слов: «Оно ближе к тебе, чем твое следующее дыхание».

«Слова реализованного человека никогда не упускают своей цели. Они ждут соответствующих условий для своего проявления, что может занять некоторое время, и это естественно — ибо есть время сеять, и есть время пожинать урожай. Но слово гуру — это семя,
которое не может погибнуть».
Нисаргадатта Махарадж
«Я есть То»


«Я не могу быть ни описан, ни определен».
Нисаргадатта Махарадж
«Я есть То»

      В «Сознании и Абсолюте» Джин Данн Нисаргадатту Махараджа спрашивают, думает ли он о своих учениках. И «он» отвечает: «Больше, чем вы когда-либо могли себе представить». По «своему» опыту, как бы странно это ни звучало, «я» ощущаю невербальное присутствие Я ЕСТЬ и Нисаргадатту Махараджа как чистую Пустоту, которая постоянно со «мной». Все же, чтобы ничего не упускать и не приукрашивать, отмечу, что множество раз общение с Нисаргадаттой Махараджем было болезненным, ибо он определенно не был пассивным сладким маленьким махатмой. Тем не менее то, как он учил, было неумолимым и бескомпромиссным, и «его» переполняющее присутствие никогда не исчезало.
      Из всех, кого я когда-либо встречал, никто кроме Махараджа не мог посеять в «вас» семени реализации — семени, что в ходе своего роста разрушало все прочие концепции. Никто иной не был способен столь же искусно, без цензуры и какой!либо оглядки на социальные моменты, с тотальной силой и энергией противостоять вам и, ничуть не жалея ваши верования, заставлять вас обращать внимание на свои концепции, ставить их под сомнение и избавляться от них.

«Я желаю уничтожить все концепции и утвердить вас в неконцептуальном состоянии».
Нисаргадатта Махарадж


      Мне сложно сказать что-либо сверх того, что его слова были так истинны, они разрушили и устранили все со своего пути — все, чем, как «я» думал, «я» являюсь. Поскольку, несмотря на то что казалось, что прямое противостояние приходит извне, в действительности оно приходило «изнутри», так как Нисаргадатта Махарадж был внутренней сущностью и Тем.

«Садхана2—это работа внутренней сущности
над внешней».
Нисаргадатта Махарадж

«Любой приходящий сюда будет ликвидирован».
Нисаргадатта Махарадж
«Абсолютное лекарство»


      Ко мне пришло понимание, что концепция индивидуального «я» и то, во что это «я» верит, — на самом деле одно и то же. Другими словами, «я» и концепции, что по вашему представлению вы имеете, — одно и то же. Для иллюстрации этого приведем следующий пример: допустим, существует концепция «я — плохой», и «я» представляется отдельным от этой концепции «я — плохой»; однако, на самом деле, то «я», что воображает себя отдельным от концепции, фактически находится внутри ее самой. Иначе говоря, «я — плохой» будто бы предполагает, что существует отдельное «я», обладающее концепцией «я — плохой». Но, в действительности, «я» заключено внутри концепции «я — плохой» и является ее составной частью. Вследствие этого, при разрушении концепции противостоянием ей и ее исследованием, «я», которым человек себя представляет, также уничтожается.

«Это — место, где интеллект оказывается уничтоженным… И испытывающий опыт, и сам
опыт, оба должны исчезнуть».
Нисаргадатта Махарадж


      Можно задать вопрос, почему столь сильный акцент ставится на противостояние? Ответ следующий: по той причине, что лишь через непосредственное противостояние концепции «я» могут быть выявлены, выведены на поверхность, подвергнуты сомнению и превзойдены. Если «учитель» начинает подыгрывать кому-то или позволяет оставаться со своими неосознаваемыми самообманами из-за его («учителя») личных нужд и желаний, тогда ученик, как это ни прискорбно, «никуда не продвигается». Без непосредственного и интенсивного противостояния ученики могут и будут всего лишь продолжать «претворять в жизнь» собственную психологию. Почему? Потому что это единственное, что они способны делать. Так что Махарадж, внутренняя Сущность, будет держать зеркало прямо перед вашим лицом, демонстрируя все, на что вы не желали обращать внимания.

«Для того чтобы избавиться от чего-либо, для
начала вам нужно знать, что это».
Нисаргадатта Махарадж


      В отношении подобного противостояния слово «признательность» выглядит глупо. Ведь вместе с исчезновением, испарением совместно возникающих и пропадающих наблюдателя и познающего, открывается Я ЕСТЬ ТО. Итак, я с благоговением и смирением склоняюсь перед Ним.

«Наблюдатель и его наблюдение, равно как и наблюдаемый мир, возникают и исчезают одновременно. За пределами всего этого — Пустота. И эта Пустота едина для всех».
Нисаргадатта Махарадж
«Я есть То»


      Нисаргадатта Махарадж постоянно отмечал, сколь редко кто-либо понимал его учение. Говоримое им было до той степени глубоким, что «я» по сегодняшний
день изумляюсь прямоте и силе его слов. Однажды Нисаргадатта Махарадж противостоял «мне», сказав, что подавляющая часть людей больше заинтересованы в обществе, нахождении друзей, учительстве, организации духовного бизнеса или выработке некоего стиля духовной жизни. В другой раз он с немалым пренебрежением сказал: «Мне все равно, удовлетворен или умиротворен ли ты своей духовной жизнью, — и, с еще большим отвращением, — знаешь ли ты себя?»
      С точки зрения Нисаргадатты Махараджа, большинство людей не были по-настоящему заинтересованы и определенно не желали платить цену противостояния всему, у них не было решимости не позволять ничему вставать на пути выяснения, кто они есть; или, лучше сказать, обнаружения, чем они не являются. По этой причине, будучи исполненным безудержной энергии, он не играл в социальную игру тактичности, не подвергал свои слова сознательной цензуре с целью, чтобы «другой» мог их воспринять. Он понимал, что подобный тип поведения обусловлен желанием «учителя» выглядеть определенным образом или быть любимым и, следовательно, мотивирован потребностью «учителя», а не ученика. Вместо этого он спонтанно разрушал любую концепцию, встававшую на пути.

«Мои беседы не предназначены для нормальных людей».
Нисаргадатта Махарадж
«Сознание и Абсолют»


      Данная книга представляет собой подношение Шри Нисаргадатте Махараджу; она показывает, что он для «меня» значил, и указывает на реализацию. «Я» сделал все возможное, чтобы не привносить в нее «себя», и поэтому затрагиваю «себя» лишь с целью прояснения или углубления понимания процесса.
      Книга поделена на три основных раздела: 1) основные утверждения Махараджа; 2) краткий комментарий; и 3) в ряде случаев рассмотрение или отредактированная сессия вопросов и ответов со «мной», с целью дополнить или «испытать» слова Нисаргадатты Махараджа и их «значение». Подлинное понимание, или постижение, апперцепцию, точнее всего можно описать как осознание, или же восприятие чего-либо без применения перцепционного аппарата.

      Вместе с полным исчезновением квантовой психологии и связанного с ней «я» растворяются и исчезают также концепции Я ЕСТЬ, просветления, реализации и даже концепция Запредельного, поскольку все эти концепции требуют пространства, вещи, места или явления в пространстве-времени, которые суть мираж и не существуют (в реальности).

      Когда я впервые ознакомился с книгой «Я есть То» и даже когда «лично» пообщался с Нисаргадаттой Махараджем, Я ЕСТЬ представлялось мне неясным, и казалось, что стабилизироваться в нем затруднительно. В отличие от многих «духовных учителей» Нисаргадатта Махарадж не кормил вас с ложечки, не позволял вести себя по-детски и не нянчил вас. Он не брал вас за ручку и не вел с осторожностью, предписывая определенную садхану или сообщая информацию «приятным» образом. Напротив, он бросал вас в воду, которой вы столь долго избегали, — и вы тонули или плыли «сами по себе». Полагаю, для некоторых это было приятно, для «меня» же это было приятно и крайне болезненно и затруднительно одновременно. И все же я, «увидев» и пройдя через начальный опыт противостояния, не мог, подобно летящему на огонь мотыльку, остановить свой полет в пламя противостояния Махараджа.
      Подобно Икару в мифе о минотавре, пытавшемуся выбраться из лабиринта (ума), взлетев на восковых крыльях, что растаяли, как только он подлетел к солнцу достаточно близко, в результате чего он низвергся в океан (Той единой Субстанции), «я» также пытался улететь на фальшивых восковых крыльях своих концепций. Однако, по приближении к солнечному огню Нисаргадатты Махараджа, ложная личность расплавилась и сгорела, и «я» рухнул в океан Той единой Субстанции.
 
http://www.liveinternet.ru/users/linerty_74/post127654313
 
"Человеческая жизнь не мыслима без культуры (самскрити). Культура - это образ жизни. Понятие самскрити означает усовершенствование...
Человек не должен оставаться на том уровне, на котором он был в момент рождения, а должен суметь проявить в себе изначально заложенную в нем божественность.

Способность любить - это божественное качество человека. Следует проявить ее не только по отношению к людям, но и к птицам, животным - ко всем живым созданиям.
 
Истинная культура - это расширение границ любви,развитие более широкого видения мира.
 
Часто говорят о культуре и духовности, как о двух разных понятиях. Настоящая культура - это квинтэссенция истинной духовности. 
Духовность - неотъемлемая часть абсолютно всех культур разных стран и народов.

Культура - это часть и отражение всепроникающей и всеобъемлющей духовности, и ваше восприятие мира должно стать таким же всеобъемлющим, то есть духовным.

Между тем, что вы называете "житейским" и "святым", не существует разрыва, это всего лишь две грани единой неделимой Реальности, или Истины.

Человеку... для полноценной жизни, как ростку двух семядолек фасоли, необходима энергия как физического, так и духовного развития.
Эти два аспекта не могут существовать отдельно и независимо друг от друга. Связь между ними неразрывна и очень сложна. А результатом их суммы является то, что вы называете "культурой".
Саи Баба
 
Если вы стремитесь разрешить какую-нибудь проблему, делайте это с любовью. Вы поймете, что причина вашей проблемы в недостатке любви, ибо такова причина всех проблем.

Кен Кэри (Ken Carey).
 
 
Просмотров: 715 | Добавил: айталла_хамейни | Рейтинг: 5.0/1
Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.
[ Регистрация | Вход ]