Разум, как оружие. Мысль, как патрон

 
Берегите Любовь,
Берегите ВДВОЁМ,
Ведь она так нуждается в этом!
А сберечь одному всю Любовь не дано,
Как весне не дано царить летом.
Берегите Любовь,
Берегите ВСЕГДА,
Чтобы было на сердце уютно!
Ведь на сердце уютно у нас лишь тогда,
Когда знаешь Любовь поминутно.
Берегите Любовь,
Берегите ВО ВСЁМ,
Даже если сберечь не под силу,
Ведь когда ты любим, жить на свете легко,
И светлее тогда всему миру!
Берегите Любовь,
Берегите ТОГДА,
Когда ценностей в жизни не стало,
Когда жизнь уступает судьбе и когда
Вы от этих уступок устали!
Берегите Любовь,
Берегите, МОЛЮ,
Ведь на этом и держится Вечность.
Ну а я вас за Вечность ещё раз прошу –
Берегите Любви Бесконечность!!!

*Валентина Семенова*

Суфием является тот, кто отправляется в странствие по тропе любви и преданности к Абсолютной Реальности. Он верит, что знание Реальности доступно только Совершенному Человеку, несовершенный же слеп по отношению к этому знанию именно в силу своего несовершенства. Суфий считает, что обычный "нормальный" человек страдает болезнью несовершенства, которая влияет на его способность к восприятию и различению, заставляя его постоянно заблуждаться. Таким образом, обычные люди самим своим несовершенством искажают свое понимание Реальности и, сами того не осознавая, впадают в заблуждение.

Современная психология доказала, что человеческое поведение в значительной степени обусловлено подсознанием. Суфии, со своей стороны, полагают, что плотская или побуждающая душа (нафс-и аммара) устанавливает тиранический контроль над поведением и мыслью, скрывая Реальность. Как следствие, у человека, пребывающего под такого рода контролем, отсутствует способность к различению истины.

Дж.Нурбахш
Любовь - истинная и мирская.

Мирская любовь возникает от красоты преходящих форм. Как и они, она также преходяща, единственный ее непреходящий результат - продолжение рода. Она появляется в результате сублимации сексуального желания. Истинная, или Божественная любовь - это богатство и экстаз, посылаемые Абсолютной Возлюбленной и нисходящие в сердце искренне влюбленного. Этот влюбленный подобно мотыльку, порхающему вокруг прекрасной свечи Абсолюта, сжигает свое мирское существование в Его огне. Влюбленный отказывается от своего "Я" и погибает. Когда влюбленный опустошил себя и стал ничем. он обретает вечную жизнь.

Некоторые суфийские шейхи полагали, что истинная любовь вырастает из мирской любви, и действительно, временная любовь может создать сосуд для получения излияний истинной любви. Говоря словами Руми: "Его целью была форма, но через нее он, наконец, нашел Бога". Относительно различия между истинной и мирской любовью Руми говорит:

Эй! Выпей жгучего прекрасного вина,
этих языков огня,
Опьянись им так, чтоб не проснуться и во время
Страшного Суда.
В том божественном вине ты обретешь
дух свой молодой.
В пламени инстинкта никогда не найдешь ты
верности такой.


Любовь в суфизме.
Любовь человека - это результат Любви Бога. Любовь - один из Его Атрибутов. Любовь - Атрибут Божественной Воли, тогда как Воля - Атрибут Божественной Сущности. Когда Любовь (эшк) воздействует на человека, она называется Волей, и создание живых существ - один из результатов этого воздействия.

Когда Любовь охватывает того, кто выбран Богом, она называется милостью.

Когда она охватывает избранного среди избранных, она называется благодатью.

Благодать дана только человечеству, и она завершает дары Благодетеля.

Как сказано в Коране: "Я завершил Мою благодать (по отношению) к тебе". Этот стих говорит о той же благодати и благоволении, которые называются святостью (валаят).

В результате этого благоволения, привлечения силы "Он любит их" Бог сжигает существование влюбленного в качестве влюбленного и приводит его к состоянию исчезновения "Я" (фана).

Затем через просветление, проявляющее Божественные Атрибуты Возлюбленного, влюбленный переходит из состояния фана в состояние бака (постоянство в Возлюбленном).


В этом состоянии относительное существование влюбленного исчезло и проявляется Абсолютное Существование. Здесь, в Божественном Свете, Реальность воспринимается такой, как она есть. В этом смысл изречения Пророка: "О Боже, покажи мне все сущее таким, как оно есть".

Святой шейх Рузбихан сказал:

"Любовь - это меч, отсекающий временное, преходящее. Любовь - это то совершенство, которое схоже с совершенством Бога. Когда она сливается с влюбленным, тот перестает быть просто рабом и не будет больше погружен во временный мир. Внешне он проявит Божественное Величие, внутренне он достигнет уровня Владычества. Про него не может быть сказано, что он умер, так как смерть не имеет власти над тем, кто живет Божественной Любовью".

Суфии считают, что основой сотворенного мира является любовь. Любое движение, активность и свет во вселенной берут начало в лучах любви, и истинное совершенство сущего необходимо искать в любви. Некоторые суфии утверждали:

"Любовь - это совокупность всего совершенного в сущности человека, и эта совокупность может быть только Атрибутом Абсолюта".

Ираки считал любовь сущностью Абсолютного Единства. Современные суфии думают так же.
Мир Хосейн Хирави сказал:

Любовь (эшк) - это звезда на небе Сущего
На шаг она превыше добротолюбия (мохаббат).
Любви что вера, что неверие - всё равно.
У Любви нет ни печали сомнения, не уверенности.
Любовь - разрешитель затруднений,
Полировщик зеркала сердец.


Сердце и Любовь
Душа заключает в себя тело, сердце охватывает и душу, и тело, и любовь - правитель сердца. Некоторые шейхи говорили:

"Дом сердца должен быть очищен от всего, чуждого любви, чтобы любовь могла там поселиться".

Это интеллектуальное объяснение, так как любовь, когда она приходит, сжигает и уничтожает всё, кроме Возлюбленной. Таким образом, любовь сама опустошает для себя дом .

Разум и Любовь
Когда обсуждаются разум и любовь в суфизме, под разумом обычно понимают нечто частное, индивидуальный разум. Но в действительности совершенство Божественной Любви проявляет себя как Вселенский Разум; совершенство Любви - то же самое, что и Вселенский Разум.

Разум говорит: "Существует только три измерения, большее число невозможно".

Любовь отвечает: "Существует путь превыше их, и я была там много раз".

Руми говорит:

Что есть любовь?
- Океан Несуществования.
Путь туда - крушение разума.


Разум всегда чем-то занят, а Любовь покоится, свободная от всей этой воображаемой деятельности. Разум обладает знанием и красноречием, тогда как Любовь свободна от обоих миров.

Разум говорит: "Я знаю тонкости устройства чудесных вещей".
Любовь отвечает: "Без Возлюбленного всё, что ты говоришь, - сотрясание воздуха".


Мир Хосейн Хирави писал:

Разум говорит: "Я тружусь".
Любовь говорит: "Я рискую всем".
Разум строит, восклицая: "Как здесь прекрасно!"
Любовь сжигает, говоря: "Здесь всё нечисто!"
Разум смеется: "Всё здесь - слава и почёт!"
Любовь стремится прочь: "Всё здесь - приманка и ловушка".

Шейх Наджм ад-дин Рази в книге "Разум и любовь" сравнивает разум с водой, а любовь с огнем. Он пишет:

"Разум странствует в мире вечного и обладает качествами воды. Куда бы он ни устремился, он орошает, и оба мира расцветают. А Любовь содержит качества огня и странствует в мире Небытия. Куда бы она ни устремилась, она уничтожает. То, до чего она дотрагивается, исчезает".

При определенных обстоятельствах разум и любовь этого мира могут походить и на воду, и на огонь. Когда ум использует положительные эмоции, разум обретает качества воды. Он способствует процветанию и служит человечеству.

С другой стороны, когда ум действует без влияния положительных эмоций и устремляется на поле битвы, именуемое жизнью, разум обретает атрибуты огня, уничтожая человечество и вызывая конфликты и войны.

Если положительные эмоции могут обуздать ум, возникает любовь с качествами воды. Эта любовь служит другим самоотверженно, как облако, изливающее жизнетворный дождь на поле всего создания. Если эти положительные чувства не принимают во внимание ум или не могут его использовать и вырываются на поле битвы в одиночестве (только с эгоистическими желаниями), возникает любовь с качествами огня. Ради себя такая любовь сжигает всё. Чтобы удовлетворить свои эгоистические желания, она разрушает других.

Таким образом, в соответствии с разными состояниями и видами взаимодействий между умом и положительными эмоциями проявляются различные виды любви и разума. В высшем состоянии, когда Божественная Любовь пользуется услугами Совершенного Ума, появляется истинная любовь. Полнота, испытываемая тогда, описана в Коране: "Я (Бог) завершил излияние моих богатств и благословений на тебя".


ПСИХОЛОГИЯ СУФИЗМА
ДЕЛ ВА НАФС
(Сердце и душа)
Размышления о стадиях психологического становления
и развития на суфийском Пути.
http://nimatullahi.sufism.ru/psiholog.htm
"Ал-Нафс": этот арабо-персидский термин имеет множество значений и потому оставлен без перевода. Слово "нафс" означает: сущность (объекта), душа, психика, ум, одушевленное существо, личность, индивидуальность, желание, личностная определенность. В арабском языке не существует возвратных личных местоимений, их место занимают слова айн и нафс (сам, само). Таким образом, термин 'илм ал-нафс (наука о душе) переводится как "психология". Когда в суфийских текстах речь заходит о нафсе, то обычно имеется в виду ал-нафс ал-амара, примитивная душа (во французском языке это ame concupiscente, в латыни - cupido libido), то есть человеческое "я" во власти зла. В данном контексте это слово обозначает целостную душевно-телесную структуру человека в той степени, в которой он следует эгоцентрическим устремлениям и подчинен страстям "плоти". В структуре души также существуют три более высоких уровня, достигаемые на пути духовного преображения: ал-нафс ал-лаввама (обвиняющая душа, или совесть), ал-нафс ал-мулхама (вдохновленная душа) и ал-нафс ал-мутма'инна (успокоенная душа).

1. ВВЕДЕНИЕ
С суфийской точки зрения материальная природа (таб), Я (нафс), сердце (дел), дух (рух), глубинное сознание (сирр или хафи) и сокровенное сознание (сирр-и сир или ахфа) представляют собою стадии развития, через которые проходит человеческая душа на своем пути к совершенству.

Подчинившийся нафсу, обладает чертами материальной природы. Сходным образом, у человека, руководимого сердцем, еще остаются признаки нафса и материальной природы. Те, кто следуют нафсу, не осведомлены о сердце, а те, кто следуют сердцу, не ведают о духе.
Что знает нафс о сокровищах, хранящихся в сердце? Что известно сердцу о незримом, которое наполняет святилище духа? Что ведает дух о наследии, лежащем в шатре глубинного сознания? И что знает глубинное сознание о реальности сокровенного сознания?

Поистине, нафс это место Божественного залога (аманат), сердце - обиталище постижения, дух - знамение свидетельствования, глубинное сознание - пристанище любви, а сокровенное сознание - только Бог ведает, что содержит оно. И кто может это знать! Оно превыше воображения человеческих существ. (КАМ YI 112)

Согласно Саади:

Цель человечества конечную узри:
Достигнуть точки той,
где ничего не видишь, кроме Бога.
Цель этой книги - дать обзор этапам, через которые проходит психика, продвигаясь от материальной природы к сокровенному сознанию, и изложить взгляды различных наставников Пути на данный предмет.

4. СЕРДЦЕ.
Стань человеком сердца
или хотя бы служи такому человеку;
А иначе ты так и останешься
ослом, застрявшим в грязи.
Когда у человека нет сердца,
ничто ему не впрок;
Никчемностью своей прославится
он по всему миру.

СГР 144
Когда нафс достиг высшей ступени совершенства, он переходит на уровень сердца. Фактически, успокоенный нафс и есть само сердце. Философы называют его "рациональный нафс" (нафс-и натика). Большинство людей, однако, находятся на психологическом уровне материальной природы (таб) и нафса; у них нет сердца.

Сердце это град, расположенный между владениями Единства (дух, рух) и землей множественности (нафс). Если сердце отрезает пуповину, связывающую его с нафсом, оно попадает под владычество духа; то есть оно становится сердцем в истинном смысле этого слова, начисто отполировавшим ржавчину множественности. С другой стороны, если над сердцем довлеет нафс, оно затемняется от тусклости множественной природы нафса и окрашивается в соответствующие тона.

Дух - источник добра, а нафс - зла. Любовь это армия духа, а страсти - армия нафса.

Дух - это преуспеяние в Боге, тогда как нафс - неудача в Боге. Сердце расположено между двумя этими владыками, и победивший из них покоряет и сердце.

Когда любовь призывает сердце,
Сердце бежит от всего сотворенного.

Руми
Сердце это область всех постижений и совершенства духа; это область, где происходят откровения Богопроявленности различных уровней Сущности. Арабское название сердца, калб (вращение), указывает на его срединное положение между нафсом и духом. Сердце является мостом, связующим их; оно делает проявленным совершенство обоих и, черпая благодать духа, передает ее нафсу.


Чаша, в которой виден весь мир,
это сердце Совершенного Человека.
Зеркало, отражающее Бога,
и есть, на самом деле, сердце.

СГР 3

Глина Адама обрела пластичность
благодаря росе любви;
Потому в мире появились
сотни бедствий и раздоров.
Скальпель любви
уколол вену духа.
Выступившая капля
была наречена сердцем.

Маджо'д-Дин Багдади

В своем комментарии к Фусус ал-хикам Джами пишет: "Сердце это реальность, заключающая в себе реальность материального мира и органы физического восприятия с одной стороны, а с другой - реальность духовную и свойства нафса".

В суфийской терминологии сердце это нематериальная светоносная субстанция, расположенная между духом и нафсом; субстанция, посредством которой возможно стать /подлинным/ человеком. Философы называют эту субстанцию рациональным нафсом, утверждая, что он восседает над животным нафсом. (КФ 1170)


В этом владении
царствует сердце;
На пути к лотосу
порогом служит сердце.
Тело - ничто,
сущность человека - сердце;
"Между двумя пальцами" Бога
обитает Сердце.
Оно может играть роль
и религии, и неверия;
Оно одинаково способно вызывать
и доброту, и злобу.
Вы слышали много раз
историю о джамшидовой чаше
Знай же, что чаша Джамшида
это твое сердце,
Что твое сердце является троном
и радости, и печали.
Если ты призван
увидеть мир,
Ты сумеешь увидеть
все, что есть в нем.


--------------------------------------------------------------------------------


Розовый куст души
был посажен в надежде,
что расцветет
роза сердца.
Свернутыми в этом бутоне
были лепестки всего,
Что сотворено,
будь то индивидуальное или всеобщее.
Красота прекрасного
это признак Его благодати;
Область пространства и времени -
книга Его множественности.
Вселенная и все в ней находящееся,
Как и все, называемое мудростью,
составляющей Его мир,
Теряется в безмерности
области сердца;
Это лишь капля
в сердце, в Красном море.
Как можно измерить то,
Что содержит Бога?
Сердце, расположенное
в завесе тела,
Подвержено жизни и смерти.
Проявленность божественных таинств
и отражение божественного света
Находятся не в физическом сердце,
а в подлинном сердце.
Если бы сердце было просто
сотворено из праха,
Не было бы различия
между сердцем твоим и ослиным.
Долго ли ты будешь похваляться
этим предметом из праха?
Осел тоже извлекает пользу
из этого орудия.
Тот, кто, подобно ослу,
придает ценность этому орудию,
Променял драгоценную жемчужину
на глиняную бусину.
Ты должен покориться тому,
чье сердце подобно океану,
Если хочешь обрести
сердце-жемчуг.
Ты должен разбить свой шатер
рядом с наставником,
Если хочешь обрести
у него сердце.
Твое сердце это яйцо
прекрасной птицы,
Но нет и следа движения
или полета в нем.
Чтобы оживить его,
заставить его взлететь,
Отдай его наставнику,
который поможет ему вылупиться.

ХАу 388
Почему духовное сердце называют сердцем.
То серце, о котором говорят суфии, отлично от одноименного физического органа. Физическое сердце - кусок плоти, расположенный на левой стороне тела под грудной костью. Термин "сердце" используется для обозначения духовного сердца из-за того, что между духовным сердцем и физическим сердцем существует определенное соответствие.

Физическое сердце находится в состоянии постоянной перемены, регулируя изменения венозной крови, более грубой, в более утонченную, артериальную. Духовное сердце также находится в состоянии постоянной перемены, вращаясь между утонченными влияниями духа и грубыми воздействиями нафса. Отсюда возникло арабское название сердца, калб, от корня к-л-б, означающего "вращать" или "переворачивать".

Физическое тело посылает кровь по артериям и получает грубую кровь из вен; это процесс необходим для очищения человеческой крови. Сходным образом, духовное сердце получает грубые качества нафса и с помощью духа очищает их, изменяя их в духовные черты характера и благоприятствуя оздоровлению человеческой психики. Линия, разграничивающая утонченную реальность психики и грубые свойства нафса, проходит, на самом деле, через сердце.

Физическая жизнь каждого человека связана с его физическим сердцем; если сердцу нанесен ущерб, человек заболевает; если сердце останавливается, он умирает. Точно так же духовная жизнь каждого человека связана с его духовным сердцем; если человек попал под воздействие свойств нафса, у него складывается дурной характер, а если сердце полностью побеждено нафсом, как бы умирая, то у такого человека прекращается и духовная жизнь.

Физическое сердце - область взаимодействия между венами, приносящими грубую кровь, и артериями, несущими утонченную кровь, обогащенную кислородом, которая становится утонченным воздухом легких, дыханием. Духовное сердце, сходным образом, это область вздаимодействия между грубыми силами нафса и возвышенными силами духа, духовным дыханием.

Физическое сердце называют так потому, что оно занимает относительно серединное положение в теле. По той же причине духовное сердце называемо так потому, что в процессе совершенствования человеческой психики оно выполняет свою функцию в срединной точке между нафсом и духом.

Физическое сердце поддерживает непрекращающееся функционирование тела посредством постоянных и самопроизвольных сокращений. Точно так же духовное сердце автоматически регулирует характер и психологические проявления. Физическое сердце управляет физическим телом, тогда как духовное сердце управляет психикой.

Духовное сердце называется калб, так как оно проходит через различные уровни состояний в процессе продвижения к совершенству.
Поскольку состояния - божественного происхождения, и то, чем наделяет Бог, бессчетно, то повороты и продвижения, совершаемые человеком на пути к совершенству, в сочетании с беспредельностью предвечной Красоты и Величия, бесконечно разнообразны. (МХ 97)

Сердце называется калб, поскольку оно - место проявленности различных аспектов Бога; в нем каждое мгновение открывается новый аспект, когда оно поворачивается (монкалиб) от одного Атрибута к Другому. Оно также движется от аспекта, который сопричастен Богу, к аспекту, который сопричастен творению. Таким образом сердце получает благодать от Бога и передает ее твари. (СГР 4)

Сердце это место
Богопроявленности:
Как можно называть
сердцем обиталище дьявола?
Пойди и вышвырни собакам
этот материальный объект,
Который ты называешь
сердцем!
Подлинное сердце таково,
что даже в момент катастрофы
Ты не найдешь в нем абсолютно ничего,
кроме Бога.

Левелин Ваган-Ли
ОТДЕЛЕННОСТЬ И ЕДИНЕНИЕ
Пробуждение сердца
Я нуждаюсь в единении с Ним,
Он же нуждается в отделённости;
И потому я оставляю то, в чём нуждаюсь,
чтобы Его желание могло осуществиться.

Аль-Газали


Духовный путь начинается, когда сердце пробуждается к Его всевечному присутствию. Возлюбленный заглядывает в сердце любящего, и в это мгновение любящий познаёт тайну божественного союза - то, что любящий и любимый одно.

Взгляд Любимого привносит осознание Его всевечного присутствия.
Суфии называют этот взгляд моментом тавба - поворачиванием сердца.
Внутренняя осведомлённость о Его присутствии поворачивает сердце прочь от мира, возвращая к Богу. Он призывает нас вернуться к Нему мгновенной явленностью Своего лика. Этот проблеск является сильнейшим ядом, под воздействием которого начинается отмирание мира в нас и наше странствие обратно к Богу, ибо "Как могу я видеть мир вокруг себя, как могу я смотреть на него, если он закрывает лик Любимого?"

Осведомленность о единении пробуждает нас к боли отделённости. Когда сердце узнаёт, что в своей сокровенной сущности оно едино с Господом, мы оказываемся лицом к лицу с нашей отъединённостью и осознаем то, что мы отделены от Бога - только потому, что нам было дано краткое мгновение единения, глоток этого божественного вина. Без знания единения как могли бы мы знать нашу отделённость?

Без переживания блаженства Его присутствия как могли мы познать агонию нашей отъединённости? Боль жаждания рождается из краткой явленности Бога.

С самого начала пути противостоящие состояния отделённости и единения впечатываются в сердце и психику духовного странника. Сознание единения обращается в боль отделённости, которая напоминает нам о нашем истинном Доме.

Поминание Возлюбленного сердцем сохраняет в пробуждённости огонь жаждания.

Мы томимся по Нему, Которого любим, и чем сильнее любовь, тем сильнее боль жаждания. Любовь и печаль становятся материей нашего внутреннего существования.

По словам Аттара:

Боль любви становится
врачевателем для каждого сердца,
Без любви
невозможно одолевать трудности.


Противоположности в любви
Единство и отделённость, любовь и томление, сладостность и отчаяние - противоречивость мистического пути озадачивает нас и заставляет недоумевать. Ну почему мы оставлены здесь, перед завесами отделённости, в то время как мы знаем, что эта отделённость - иллюзорна? Почему же нас заключили в тюрьму двойственности, в то время как нашему сердцу ведома сокровенная истина "всё есть одно"?
Чем больше мы медитируем и молимся, чем более мы вспоминаем Того, Которого возлюбили сердцем, тем более чуждыми мы ощущаем себя в мире, который, кажется, забыл Его.

Где-то в нас таится знание того, что это такое - быть любимым без меры, но мы заброшены в мире, где любовь слишком часто приравнивается к требовательности и взаимной зависимости. Извечный вопрос "Почему мы здесь?" обретает особую остроту после того, как мы ощутили непреходящую близость нашего истинного Дома.

Он, Которого мы возлюбили, покинул нас, и лишь боль отделённости напоминает нам, что когда-то Он был "ближе к нам, чем наша шейная артерия". Мы несем в себе боль вспоминания во имя нашей любви - и тем не менее слишком часто ощущаем себя обманутыми.

Как может такой Возлюбленный оставлять нас?

Как может такая Красавица прятать за вуалью Своё лицо? Противоречия атакуют нас, в то время как разум пытается уверить нас в безрассудстве нашего поиска - искать то, что ты не в состоянии отыскать, принадлежать невидимому Возлюбленному, который причиняет тебе только боль...
В нашем поиске сознание распинает нас сразу по многим направлениям. Утонченные муки, которыми может изводить нас рассудок, известны большинству путников на пути любви.

В основе этих трудностей лежит тот факт, что хотя природа любви влечет нас к единению, природа эго представляет собою отделённость. Любовь исходит из сердца - глубочайшего стержня нашего бытия, который есть наша присоединённость к Абсолюту. Любовь является "сущностью божественной сущности", и потому активно подтягивает нас к единству. Однако эго рождается из отделённости. Существование эго определяется наличием различий: "Я отличен от тебя". Путь к единению с Богом уводит нас прочь от эго с его чувством отдельного существования и личностной определенности. Вот почему суфий говорит, что первый шаг к Богу это шаг прочь от себя. Любовь призывает нас отойти от самих себя и войти в состояние единства, где существует только Возлюбленный.

Эго и разум принадлежат к измерению отделённости и двойственности. Эго существует посредством чувства индивидуальности и отделённости; и только двойственностью оперирует ум - через сравнение и различение. Сила любви приподнимает завесу двойственности, угрожая нашему эго и смущая ум. Древний путь мистиков ведет нас обратно к источнику, в котором определения и различия растворяются подобно сахару в воде. В этом путешествии эго и ум поднимают бунт, так так подвергаются нападению их неприкосновенность и жизнедеятельность. Любовь выводит нас на гладиаторскую арену, где мы сражаемся против своего освобождения и противодействуем тяге к единству. Но те, чьи сердца хранят преданность, подобны опытным гладиаторам, которые знают, что их ожидает смерть. Они знают, что "когда истина входит в сердце, она опустошает его от всего, кроме себя самой".

Мы скрываемся от любви, которая одна может нас исцелить. Мы бежим от истины, которая нас изводит. Но подобно поднимающемуся приливу, колоссальная энергия любви постепенно заглаживает мелкие отметины эго на песке. Мы медленно приходим к узнаванию бесконечного океана как нашего истинного дома, океана, где, по словам Руми, "плавание всегда завершается утопанием".


--------------------------------------------------------------------------------

Ось любви
Парадоксально, что нам необходим опыт отделённости для того, чтобы стремиться к единению. Состояние единения является естественным состоянием души. Опыт единения является "вином, которое пьянит нас еще до изготовления вина". Но эта тайна, сокрытая в сердце, требует боли отделённости, чтобы достигнуть осознания.

Боль любви есть эффект магнетического притяжения между душой и ее истоком.

Когда мы чувствуем сердечное тяготение, мы ощущаем желание Любимого обрести сознание внутри сердца любящего:

Не только жаждущий ищет воду,
Вода также ищет жаждущего.
Руми

Отделённость и единение сплетаются вместе, формируя саму материю нашего странствия. Хотя сердце знает тайну единения, эго выброшено на берег отделённости.

Внутренний мир преследует нас этим обещанием единства, а внешний мир прельщает множественностью отражений. Таковы два полюса нашего существования - то, что скрыто, и то, что проявлено, Творец и Его творение. Мистическое странствие ведет нас по этой оси любви обратно от творения к Творцу. В этом путешествии мы несем семя нашего сознания и возлагаем его к стопам Возлюбленного. Мы привносим осознание отделённости на арену единения.

"Я был сокрытым сокровищем и восхотел быть узнанным, и потому я сотворил сотворённое" (Речение Пророка). Из своей изначальной единственности Он сотворил мир и ввел в игру противоположности дня и ночи, позитивного и негативного, мужского и женского. В этом мире Он проявляется посредством Своих атрибутов, Своими Божественными именами, - именами величия (джалал) и именами красоты (джамал), или именами строгости (гахр) и именами мягкости (лутф). Эти пары противоположностей созидают танец жизни, нескончаемый танец, который приходит из непроявленного, внутреннего мира в стадию проявленности. Человеческое существо, порождаемое на этой стадии, является частью динамичной взаимной игры противоположностей, но в то же самое время мы несём непроявленное единство - в виде памяти, запечатленной в сокровенном уголке сердца - в "сердце сердец".
"Человек есть Моя тайна, а Я есть его тайна. Внутреннее знание духовной сущности есть тайна Моих тайн. Лишь Я кладу это в сердце Моего верного слуги, и никто не может знать его состояние лучше Меня" (речение Пророка).

В Его мир двойственности мы вносим существо Его единственности. Труд мистика заключается в осознавании Его единственности и в ревностных попытках возвращения к Нему. Так мы даем Ему возможность узнать Себя Самого. Без стадии отделённости это путешествие не было бы возможным. Именно взаимная игра противоположностей отражает Его божественную Единственность, возвращая к Нему. Без зеркала творения Он не мог бы видеть Своё лицо.


--------------------------------------------------------------------------------

Круг любви
Путник нуждается в сдерживании изначального противостояния отделенности и единения. Родившись в разлучении, мы все несем в себе зерно Единения. Но в забытьи мы оставляем себя в отделённости, в мире эго. Мы так легко теряемся в лабиринте зеркал, из которых составлен Его мир. Иногда, как бы случайно, мы замечаем мимолетный отблеск чего-то иного, отличного от эго с его желаниями - намёк на реальность за завесой проявленности. Иногда во сне мы видим места, где никогда не заходит солнце. Иное, столь близкое и столь сокрытое, преследует нас воспоминанием о единстве, которое некоторые называют раем.
Умом мы отвергаем эти знамения, поскольку они ориентируют в ином направлении, чем устремления нашей здравомысленной жизни. Но тем, чье предназначение - совершить путешествие Домой, не позволено забывать. Вечное памятование выжжено в душе слишком глубоко, чтобы его можно было отвергнуть как детские фантазии. Жажда Истины в конце концов проявляется и стучится в дверь сердца, притягивая и ум. Наш мир двойственности начинает напитываться желанием единства, отделённость - стремится к единению.

Отворачиваясь от мира, мы идем навстречу мистическому поиску. Мы отвечаем зову Симурга, мистической птицы, которая живёт на горе Каф, в космическом измерении человеческого существа. Дорога туда недоступна, и только безумцы и влюблённые способны совершить это путешествие. Симург так близок нам, но мы далеки от него. "Многие земли и моря пролегают на пути... Человек движется туда в состоянии изумления, иногда смеется, иногда плачет" (Аттар).

Следуя нити нашей духовной судьбы, мы движемся по направлению к единению.

Мы ищем то, что не может быть отыскано, ибо как может двойственность обнаружить единство? В опыте единения всякая двойственность исчезает. Нет ни путника, ни цели пути. Это и есть состояние фана, исчезновение. Влюблённый потерян в Возлюбленной. Лишь мотыльку, поглощённому пламенем любви, ведома истинная природа огня, но кто уцелеет в этом ведании? В самой сердцевине своего существования влюбленный открывает тайну несуществования. Проявленное возвращается к непроявленному, и круг замыкается.
В путешествии обратно к несуществованию раскрывается то, что было сокрытым.

Тайна самой сердцевины сотворённого становится осознаваемой. Но кто или что несёт это осознавание? Если уже нет любящего, то кто познаёт природу любви? И если нет больше и отделённости, то как может существовать осознание единства? Он, Один и Единственный, нуждался в творении, чтобы стать знаемым. Ему пришлось сотворить двойственность, которая бы отразила Его собственную единственность.
Любящему приходится оставаться в состоянии двойственности, чтобы служить зеркалом для Любимого. Это зеркало отражает Его единство и для Него, и для мира.

Чтобы осознавать Его единственность, любящему приходится частично оставаться в разделённости. Это - один из наиболее болезненных парадоксов путешествия.

Мы желаем единения, но Он нуждается в нашей отделённости. Сдаться духовному пути значит выдерживать распятость на крестовине двух миров, на крестовине единства и двойственности. Даже когда мы пробуем плод единения, нам приходится отклонять его и принимать опыт отделённости. Нам приходится нести тайну любви - знание единства, находясь на базаре двойственности. Наше желание единения смиряется перед Его потребностью в отделённости:

В тысячу раз слаще, чем
Единение,
Я нахожу эту отделённость,
Которой Ты возжелал.

В Единении я - слуга самого себя,
В отделённости - раб своего мастера;
При любых обстоятельствах я предпочту заниматься
Другом, а не собой.

Ираки


Любящий жаждет соединиться с Возлюбленным. Но еще более глубоким, чем это жаждание, является смирение души любящего, посредством чего Возлюбленный может сделать Себя знаемым и для Себя Самого, и для Своего мира. Возлюбленный нуждается в любящем как в носителе тайны Его единственности, как во вместилище тайн любви, дающем возможность творению отражать Его скрытый лик. Любящий всегда является слугой Возлюбленного. В состояниях единения любящий потерян в Возлюбленном, а в состояниях отделённости любящий несёт Его сокрытое сокровище в мир.

Путник движется по узкому пути, проходящему между двумя мирами. Из любви и преданности мы отклоняем единение и приемлем отделённость. Но поскольку единение является предвечным состоянием души и сущностью любви, единение никогда не может быть утеряно. В любви единение всегда присутствует. В глубине сердца любящий и Возлюбленный одно, как возглашает Халладж:

Я смотрел на моего Повелителя
глазами сердца
И вопрошал: "Кто же ты?"
Он ответил: "Ты".


Его слуга является рабом любви, несущим и своё отдельное существование в качестве любящего, и знание того, что существует только лишь Возлюбленный.

Существование и несуществование в служении связаны воедино.
Некоторые любящие, затерявшись в экстазе, стенали подобно Байазиду: "Под моим рубищем нет ничего, кроме Бога". Они вкусили ту истину, что внешний мир является скорлупой. Но когда они возвращаются из состояния поглощённости, они сталкиваются и со своим индивидуальным существованием, и с ограничениями этого мира форм. Окончательное единение приходит лишь с физической смертью, лишь тогда Маджнун полностью соединился с Лейли, лишь на плахе Халладж смог полностью обрести то единство, которого жаждало его сердце: "И вот я теперь в обители своих желаний".

Пока мы живём в физическом мире, нам следует смиряться перед отделённостью.

Если бы была Его воля на то, чтобы мы всегда оставались в состоянии единения, мы бы не носили одежды тварности. Путь мистика - принять оба мира так, как описывает это христианский мистик Джон Райзброк: "Он обитает в Боге, и всё же он нисходит ко всем тварям в духе любви, ко всем вещам... Это и есть высочайшая вершина внутренней жизни". Внутренне мы - рабы нашего Возлюбленного, внешне мы - слуги Его творения.


--------------------------------------------------------------------------------

Вместилище Божественной Тайны
Странствие Домой начинается, когда душа покидает состояние единства с Богом.

Рождённые в этом мире, мы учимся искать наше истинное бытие и находим путь возвращения к нашему Возлюбленному. Он, Которого мы любим, скрыт завесой Своего творения, которое и прикрывает, и открывает Его лицо. То, что мы обычно ищем во внешнем мире, есть скрытый аспект нашего собственного Я, привнесённый в жизнь посредством драмы проецирования. Суфий учится использовать Его творение как зеркало, отражающее оба аспекта нашей психики, а также красоту и величие нашего Возлюбленного. Вместо того, чтобы отрицать сотворенное, мы используем его как средство возвращения Домой, ибо Он сказал: "Мы покажем им наши знамения в разных краях и в них самих" (Коран 41:53).

Коранический стих "Он научил Адама именам" означает, что Бог дал Адаму знание божественных имён, отражённых в творении. Эти божественные имена дают человеку способность распознавать сущность творения, божественные аспекты самого себя и мироздания. Вглядываясь в мир глазами преданности и зная, что лишь Он может удовлетворить нас, мы обретаем способность воспринимать Его знамения. Когда сердце пробуждено, оно ищет истинного Возлюбленного, то скрытого, то приоткрываемого игрой форм.

Процитируем Худжвири:
"Знай, что вселенная открылась мне как вместилище божественных тайн, ибо сотворённым вещам Бог вверил Себя, и во всём, что существует, он сокрыл Себя.
Субстанции и акциденции, элементы, тела, формы и их порядок - всё это завесы тех тайн".

Мы приемлем творение как отражение Создателя и как среду, в которой мы можем приблизиться к Нему, Которого любим. Для суфия самое жизнь всегда является величайшим учителем.

Творение есть зеркало Творца. Когда сердце пробуждается, открывается глаз сердца, и его зрачком влюблённый может прочитать знамения Возлюбленного и узрить Его лицо, отражаемое окружающим миром. Зрачок сердца - это орган непосредственного восприятия, которым мы можем видеть вещи такими, каковы они в действительности, а не такими, какими они кажутся. Когда глаз сердца закрыт, мир проявляется как имеющий отдельное существование, и мы оказываемся уловленными круговращением жизни, от рождения к смерти. Когда внутренний глаз открывается, мираж внешнего мира изменяется, и мы начинаем видеть руку Создателя за работой.

Ощущение Его присутствия во внешнем мире высвобождает нас из тисков мира, когда мы внутренне соотносим себя с Творцом, а не с творением.
Внутренне сердце обращается к Богу, внешне же мы ощущаем то, что находится за танцем форм. Иногда нам виден Его свет в глазах друга, любимой или незнакомца.

В великолепии солнечного заката мы усматриваем не только красоту, но и руку Живописца. Мы ловим дуновение Его аромата и узнаём Его как присущее Ему.

Постепенно Его знаки становятся видимыми, и мы в состоянии увидеть проблески нити нашей сокровенной судьбы, вплетенной во внешние события нашей жизни.

Судьба души есть путь, который выводит нас к свободе по мере того как мы выучиваем уроки нашего воплощения. У одного близкого мне человека было сновидение, в котором она была вознесена ввысь, за пределы мира, откуда стало видно, что мир это только игра, сцена, в которой все мы исполняем определённые роли.

Ей также было показано, что еще до того, как мы рождаемся, каждому сдаётся карта судьбы для игры, что также является проблемой, которую нам приходится решать. После разрешения этой проблемы мы свободны уйти или оставаться, чтобы помогать другим.

Многие намеки и знаки помогают нам решать нашу задачу, но мы способны увидеть их, лишь когда живём в данном мгновении. Если мы живём прошлым или будущим, эти намеки оказываются бесполезными. Она пробудилась ото сна с чувством глубокого благоговения.
Если мы живём прошлым либо будущим, нашими воспоминаниями или ожиданиями, мы надёжно уловлены иллюзией времени и танцем теней. Только в данное мгновение мы имеем доступ к нашему вечному "Я", которое вне времени. В напряженности каждого мгновения нет времени, о чём прекрасно знают влюблённые.

Любовь принадлежит не миру времени, а измерению "Я". Для "Я", - предвечного состояния соединённости, - связка любви между любящим и Возлюбленным существует извечно. Это и есть ось любви, которая является в сердцевине творения, в ядре каждого мгновения. Когда мы испытываем любовь, мы в своей отдельности подстраиваемся к этой сердцевине. То, что мы чувствуем в сердце, есть отражение Его любви к Его "Я".

Путь любви высвобождает нас из паутины времени. Как говорит Руми: "Выйди из круга времени в круг любви".

В любви есть лишь мгновение вечности. Когда мы говорим "да" желанию сердца, мы входим в "круг любви". Затем, посредством нашей истовости и духовной практики энергия любви активизируется, и мы выходим за ограничения разума и иллюзии времени. В медитации мы способны ощущать бесконечное пространство вечности сердца. Возвращаясь из запредельного к разуму, мы можем обнаружить, что находились в медитации несколько минут или же несколько часов.

Останавливая ум в медитации, мы учимся уходить за пределы круга времени. Мы учимся быть осознающими в пространстве, где нет времени. Но когда мы возвращаемся к нашей повседневной жизни, нас обступают насущные запросы времени, которые невозможно игнорировать. Нам необходимо вовремя приходить на встречи и следовать расписаниям. Теперь мы сохраняем нашу связь с мгновением вечности посредством практики зикра (вспоминание Бога). Повторяя Его имя, мы сохраняем пробуждённой память о пребывании с Ним, память о том, что вечно присутствует в сердце. Первый зикр возникает в момент изначального обета, когда в ответ на вопрошание Господа "Не Я ли ваш Повелитель?" еще не сотворённое человечество отвечало: "Да, мы свидетельствуем" (Коран 7:171). Зикр есть подтверждение Его присутствия в Его творении.
Его присутствие освобождает нас от пут, стягивающих нас здесь. Когда сердце подтверждает, что Он есть Единственный, цепи двойственности распадаются. Узнавая его как Повелителя, мы становимся сопричастными Творцу, а не творению. Мы становимся его рабами, и как провозглашает Хафиз: "Лишь рабы свободны". Когда в нашей повседневной жизни мы видим Его лицо, отражающееся в Его творении, мы непроизвольно обращаемся к Нему, а не к миру. Он притягивает наше внимание обратно к Себе.


--------------------------------------------------------------------------------

Cлужение
В безмолвии медитации мы отходим от противоположностей ума в несотворенную пустоту, в которой растворяется эго, и влюбленный перестает существовать. Выходя из медитации, мы возвращаемся к миру отделённости, в котором, повторяя Его имя, мы проявляем Его присутствие в соответствии с Его словами: "Я спутник тому, кто поминает Меня". Влюбленный несет в себе двойственное сознание единения и отделённости. Познавая наше сущностное несуществование, мы также приветствуем и наше существование, и именно так способны утвердить Его присутствие.

Труд влюбленного, того, кто подвигается к Повелителю, - в том, чтобы быть Его представителем здесь. Отражая Его своим сердцем, влюбленный привносит Его свет и любовь в мир. Этот свет есть вдохновение и руководство тем, кто хочет отыскать путь Домой, кто нуждается в знании того, к чему он принадлежит. Тайна божественной любви безмолвно передается от сердца к сердцу. Слова, столь легко вносящие смятение и непонимание, принадлежат двойственности и легко улавливаются сетями разума. Свет сердца непосредственно проникает из сущности в сущность. Безмолвно, сокрыто Его влюбленные трудятся в миру, выметая пыль забвения и тьму неверия.

Суфии традиционно известны как "подметальщики", поскольку они очищают сердца людей. По словам Шабистари: "Если б не подметальщики, мир был бы погребен в пыли".

Живя повседневной жизнью базара, Его влюбленные неразличимы в толпе. Но жаждание и вспоминание создают в сердце пространство для развертывания Его работы. Он нужен нам здесь, чтобы сохранять нашу настроенность на любовь, сохранять живым осознание Его присутствия. Влюблённый отказывается даже от стремления к единству, поскольку Возлюбленный нуждается в том, чтобы мы приняли отделенность. В глубинах сердца мы узнали истину единения, но для соответствия жизни и деятельности в миру мы нуждаемся в возврате к сознанию отделённости.

Шейх Ахмад Сирхинди (17 век) говорит, что состояние служения выше, чем состояние единства, и что суфий "избирает разделённость, а не единение, по повелению Господа".